Die Yamas: Die fünf ethischen Prinzipien des Yoga
- Alessia Masciocchi
- 8. Sept.
- 5 Min. Lesezeit
Hallo ihr Schönheiten!
Heute erzähle ich euch von den ethischen Prinzipien des Yoga, einem der acht Zweige. Wie ihr lesen werdet, geht es nicht nur um Asanas und Yogamatten! Viel Spaß beim Lesen!
Wenn wir an Yoga denken, sehen wir vor unserem geistigen Auge geschmeidige Körper in komplizierten Posen. Aber die körperliche Praxis—was wir in Studios weltweit sehen—ist nur ein winziger Bruchteil eines uralten, umfassenden Lebenssystems.
Heute stelle ich euch Aṣṭāṅga Yoga (अष्टाङ्ग) [ˈɐʂʈɑ̃ːŋɐ ˈjoːɡɐ] vor, den „achtgliedrigen Pfad", der vor über 2.000 Jahren vom Weisen Patañjali [pɐˈt̪ɐɲ̃d͡ʒɐli] in seinem grundlegenden Text, den Yoga Sūtra (योगसूत्र) [ˈjoːɡɐ ˈsuːt̪rɐ], beschrieben wurde.
Wir tauchen tief in das erste—und wohl wichtigste—Glied ein: die yamas (यम) [ˈjɐmɐ]—fünf ethische Prinzipien, die das moralische Fundament für jeden bilden, der sich ernsthaft für persönliches Wachstum und spirituelle Entwicklung interessiert.
Ethik zuerst
Bevor wir Meditation, Atemtechniken oder fortgeschrittene Posen erforschen, bestand Patañjali darauf, dass wir zuerst unser ethisches Fundament aufbauen.
Die Yamas sind wie das Fundament, das jede andere spirituelle Praxis trägt. Ohne diese Basis bleibt unser Streben nach innerem Frieden wackelig—wie ein Wolkenkratzer auf Sand zu bauen.
Das Schöne an diesen Prinzipien ist ihre Universalität: Patañjali nannte sie „große universelle Gelübde, die über Religion, Land, Alter und Zeit hinausgehen"—sie sind heute genauso relevant wie im alten Indien.
Die Fünf Yamas
Ahiṃsā (अहिंसा) [ɐˈhimsɑː] - Die Kunst der Gewaltlosigkeit
Beginnen wir mit dem vielleicht am meisten missverstandenen Prinzip. Ahiṃsā bedeutet wörtlich „keinen Schaden zufügen"—das Präfix „a" [ɐ] bedeutet „nicht" und „hiṃsā" [ˈhimsɑː] bedeutet „Gewalt." Aber hier ist das Faszinierende: Es geht nicht nur darum, anderen körperlich nicht zu schaden.
Wahre Ahiṃsā beginnt damit, wie wir mit uns selbst umgehen. Diese innere kritische Stimme, die uns für jeden Fehler zerfleischt? Das ist Gewalt gegen uns selbst. Wenn wir unseren Körper über seine Grenzen hinaustreiben, unsere emotionalen Bedürfnisse ignorieren oder uns mit destruktiven Gedanken überfluten—all das ist hiṃsā.
Wenn wir Ahiṃsā nach außen ausdehnen, verändert es nicht nur, wie wir zu Menschen stehen, sondern zu allem Leben. Yoga-Praktizierende sehen jedes Wesen als würdig des gleichen Respekts, den sie sich selbst wünschen würden; das heißt nicht, eine Fußmatte zu sein, sondern Konflikten zu begegnen, wissend, dass jeder sein Bestes gibt mit dem Bewusstsein, das er hat.
Zwei Gefährten gehen neben Ahiṃsā:
Abhaya (अभय) [ɐˈbʰɐjɐ] - der Mut, der entsteht, wenn wir wissen, dass unsere wahre Natur den physischen Körper transzendiert
Akrodha (अक्रोध) [ɐˈkroːd̪ʰɐ] - die Befreiung von destruktiver Wut, während wir den gesunden Menschenverstand bewahren, der uns hilft, Ungerechtigkeit zu erkennen und anzugehenie
Satya (सत्य) [ˈsɐt̪jɐ] - In der Wahrheit leben
Satya geht weit über das bloße Nicht-Lügen hinaus. Es bedeutet, unser ganzes Wesen—Gedanken, Worte und Handlungen—mit der Wahrheit selbst in Einklang zu bringen.
In der Sanskrit-Philosophie sind Wahrheit und Liebe zwei Seiten derselben Medaille, weshalb Satya und Ahiṃsā so miteinander verbunden sind.
Dieses Prinzip drängt uns, die subtilen Wege zu betrachten, wie wir uns selbst und andere täuschen. Satya lädt uns ein, mit totaler Ehrlichkeit zu leben, aber immer mit Mitgefühl.
Patañjali lehrte, dass es vier Wege gibt, wahrhaftiges Sprechen zu verletzen:
beleidigende oder vulgäre Sprache zu verwenden
zu lügen
zu tratschen oder zu verleumden
sich über das lustig zu machen, was andere für heilig halten
Bemerkt, wie diese Regeln Raum für respektvolles Gespräch schaffen, auch wenn wir nicht einig sind.
Wenn ihr ehrliche Kommunikation meistert, passiert etwas Außergewöhnliches: Eure Worte haben Gewicht. Die Leute hören zu, weil sie wissen, dass das, was ihr sagt, aus einem Ort der Integrität und Weisheit kommt.
Asteya (अस्तेय) [ɐˈst̪eːjɐ] - Jenseits des Nicht-Stehlens
Asteya—wörtlich „Nicht-Stehlen"—umfasst viel mehr als Diebstahl zu vermeiden. Es bedeutet, Ressourcen angemessen zu nutzen, die Zeit und Energie anderer zu respektieren und sich nicht die Verdienste für die Arbeit oder Ideen anderer anzurechnen.
In unserer Konsumkultur fordert uns Asteya heraus, über unser Verhältnis zu „genug" nachzudenken. Asteya zu praktizieren führt natürlich zur Zufriedenheit. Wenn ihr wirklich etwas braucht, findet das Universum einen Weg, es zu geben—das ist nicht magisches Denken, sondern das natürliche Ergebnis eines Lebens mit Integrität und Dankbarkeit. Wenn ihr aufhört, nach dem zu greifen, was ihr nicht braucht, bemerkt ihr die Fülle, die euch bereits umgibt.
Brahmacarya (ब्रह्मचर्य) [ˌbrɐɦmɐˈt͡ʃɐrjɐ] - Der weise Umgang mit Energie
Vielleicht kein Yama wird so missverstanden wie Brahmacarya. Traditionell als „Zölibat" übersetzt, bedeutet das Wort wörtlich „Verhalten, das zu Brahman" [ˈbrɐɦmɐn]—der ultimativen Realität—führt. Während klassische Interpretationen oft sexuelle Enthaltsamkeit betonten, verstehen moderne Praktizierende Brahmacarya als weise Verwaltung all unserer Lebensenergie.
Es bedeutet nicht, wie ein Mönch zu leben (es sei denn, das ist eure Berufung). Viele große Yogis in der Geschichte waren verheiratet und verstanden, dass intime Beziehungen, wenn sie mit Bewusstsein und Respekt gelebt werden, tatsächlich spirituelles Wachstum unterstützen können. Der Schlüssel ist Achtsamkeit—präsent und bewusst zu sein, wie wir unsere Lebenskraft einsetzen.
Wenn ihr euch in Brahmacarya etabliert, entwickelt ihr außergewöhnliche Vitalität, Mut und geistige Klarheit. Diese Energie wird verfügbar, um anderen zu dienen und euren höchsten Zweck zu verfolgen.
Aparigraha (अपरिग्रह) [ɐˌpɐriˈɡrɐɦɐ] - Die Freiheit des Loslassens
Aparigraha— „Nicht-Besitzgier"—ist vielleicht das relevanteste Yama für unsere materialbesessene Welt. Es geht nicht um Armut oder Entbehrung; es geht um die Befreiung von der Angst, immer mehr haben zu wollen.
Dieses Prinzip lädt uns ein, unsere Anhaftungen zu untersuchen. Aparigraha deutet darauf hin, dass wahre Sicherheit nicht von dem kommt, was wir besitzen, sondern von unserer Fähigkeit, zentriert zu bleiben, unabhängig von äußeren Umständen.
Aparigraha zu praktizieren bedeutet, nur das zu akzeptieren, was ihr wirklich braucht und verantwortungsvoll nutzen könnt. Es bedeutet, sich aufrichtig zu freuen, wenn andere Erfolg haben, anstatt sich bedroht oder neidisch zu fühlen. Es bedeutet, Zufriedenheit in der Einfachheit zu finden und zu entdecken, dass „weniger" wirklich „mehr" sein kann.
Die Yamas ins tägliche Leben bringen
Das sind keine abstrakten philosophischen Konzepte für das Klosterleben—es sind praktische Werkzeuge zur Navigation der modernen Existenz. Fangt langsam an.
Wählt ein Yama, das euch anspricht, und verbringt eine Woche damit zu bemerken, wie es sich (oder eben nicht) in euren täglichen Interaktionen zeigt.
Ihr könntet entdecken, dass eure Beziehung zu sozialen Medien gleichzeitig mehrere Yamas verletzt: die Gewalt des Vergleichs (bricht Ahiṃsā), die Unehrlichkeit kuratierter Perfektion (bricht Satya), das Stehlen der Zeit anderer durch sinnloses Scrollen (bricht Asteya), der Energieentzug endlosen Scrollens (bricht Brahmacarya) und das Verlangen nach Likes und Bestätigung (bricht Aparigraha).
Die Yamas gehen nicht um Perfektion; sie gehen um Bewusstsein. Jedes Mal, wenn ihr eine Diskrepanz zwischen diesen Prinzipien und euren Handlungen bemerkt, habt ihr eine Gelegenheit zur Kurskorrektur mit Selbstmitgefühl.
Der Welleneffekt
Was an den Yamas schön ist? Sie erzeugen positive Wellen, die sich weit über eure persönliche Praxis hinaus erstrecken. Wenn ihr Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Integrität, weisen Energieeinsatz und Nicht-Besitzgier verkörpert, werdet ihr zu einer Quelle von Frieden und Stabilität für alle, denen ihr begegnet.
Ihr hört auf, zum Chaos beizutragen, und fangt an, Teil der Lösung zu sein. Eure Anwesenheit wird zu einem Geschenk—nicht weil ihr perfekt seid, sondern weil ihr euch für Wachstum und bewusstes Leben einsetzt.
In einer Welt, die oft überwältigend und fragmentiert scheint, bieten uns die Yamas einen Weg zur Integrität. Sie erinnern uns daran, dass persönliche Transformation und soziale Heilung keine getrennten Bemühungen sind, sondern zwei Aspekte derselben heiligen Arbeit.
Während ihr diese alten Lehren erkundet, denkt daran, dass das Ziel nicht ist, über Nacht ein perfekter Yogi zu werden. Das Ziel ist zu beginnen—einen bewussten Schritt hin zu einem Leben mit größerer Integrität, Mitgefühl und Bewusstsein zu machen. Dabei schließt ihr euch einer zeitlosen Tradition von Suchenden an, die verstanden, dass die Welt zu verändern damit beginnt, uns selbst zu transformieren.
Die Yamas repräsentieren nur den Anfang des achtgliedrigen Pfads des Aṣṭāṅga Yoga.
Jedes Glied baut auf den vorhergehenden auf und schafft ein vollständiges System für spirituelle Entwicklung, das Suchende seit Jahrtausenden geleitet hat. Ob ihr erfahrene Praktizierende oder völlig neu in der Yoga-Philosophie seid, diese ethischen Prinzipien bieten ein Fundament für ein Leben mit größerem Sinn, Frieden und Authentizität. #NeverendingRollercoaster
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