Les yamas : les cinq principes éthiques du yoga
- Alessia Masciocchi
- 11 sept.
- 6 min de lecture
Salut les beautés !
Aujourd'hui, je vais vous parler des principes éthiques du Yoga, l'une des huit branches. Comme vous le découvrirez, il ne s'agit pas seulement d'asanas et de tapis ! Bonne lecture !
Quand on pense au yoga, on visualise des corps souples dans des postures compliquées. Mais la pratique physique—ce qu'on voit dans les studios du monde entier—n'est qu'un minuscule fragment d'un système de vie ancien et complet.
Aujourd'hui je vous présente l'Aṣṭāṅga Yoga (अष्टाङ्ग) [ˈɐʂʈɑ̃ːŋɐ ˈjoːɡɐ], la « voie aux huit membres » décrite il y a plus de 2 000 ans par le sage Patañjali [pɐˈt̪ɐɲ̃d͡ʒɐli] dans son texte fondamental, les Yoga Sūtra (योगसूत्र) [ˈjoːɡɐ ˈsuːt̪rɐ].
Nous plongeons profondément dans le premier—et sans doute le plus crucial—membre : les yamas (यम) [ˈjɐmɐ]—cinq principes éthiques qui forment le socle moral pour quiconque s'intéresse sérieusement à la croissance personnelle et au développement spirituel.
L'éthique d'abord
Avant d'explorer la méditation, le travail respiratoire ou les postures avancées, Patañjali insistait sur le fait qu'il nous fallait d'abord construire nos fondations éthiques.
Les yamas sont comme le socle qui soutient toute autre pratique spirituelle. Sans cette base, notre quête de paix intérieure reste bancale—comme construire un gratte-ciel sur du sable.
Ce qui est beau avec ces principes, c'est leur universalité : Patañjali les appelait « grands vœux universels transcendant la religion, le pays, l'âge et le temps »—ils sont aussi pertinents aujourd'hui qu'ils l'étaient dans l'Inde ancienne.
Les cinq yamas
Ahiṃsā (अहिंसा) [ɐˈhimsɑː] - L'art de la non-violence
Commençons par le principe peut-être le plus mal compris. Ahiṃsā signifie littéralement « ne pas causer de tort »—le préfixe « a » [ɐ] signifie « non » et « hiṃsā » [ˈhimsɑː] signifie « violence ». Mais voici ce qui est fascinant : il ne s'agit pas seulement d'éviter de faire du mal physiquement aux autres.
La vraie ahiṃsā commence par la façon dont nous nous traitons nous-mêmes. Cette critique intérieure qui nous déchire pour chaque erreur ? C'est de la violence envers nous-mêmes. Quand nous poussons notre corps au-delà de ses limites, ignorons nos besoins émotionnels, ou nous inondons de pensées destructrices—tout cela, c'est de la hiṃsā.
Quand nous étendons ahiṃsā vers l'extérieur, cela transforme non seulement notre rapport aux gens, mais à toute vie. Les pratiquants de yoga voient chaque être comme digne du même respect qu'ils voudraient pour eux-mêmes ; cela ne signifie pas être un paillasson, mais aborder les conflits en sachant que chacun fait de son mieux avec la conscience qu'il a.
Deux compagnons marchent aux côtés d'ahiṃsā :
Abhaya (अभय) [ɐˈbʰɐjɐ] - le courage qui vient de savoir que notre vraie nature transcende le corps physique
Akrodha (अक्रोध) [ɐˈkroːd̪ʰɐ] - la libération de la colère destructrice, tout en gardant le bon sens qui nous aide à reconnaître et affronter l'injusticefijo "a" [ɐ] significa "no" y "hiṃsā" [ˈhimsɑː] significa "violencia". Pero aquí está lo fascinante: no se trata solo de evitar dañar físicamente a otros.
Satya (सत्य) [ˈsɐt̪jɐ] - Vivre dans la vérité
Satya va bien au-delà du simple fait de ne pas mentir. Cela signifie aligner tout notre être—pensées, paroles et actions—avec la vérité elle-même.
Dans la philosophie sanskrite, vérité et amour sont les deux faces d'une même pièce, c'est pourquoi satya et ahiṃsā sont si interconnectées.
Ce principe nous pousse à regarder les façons subtiles dont nous nous trompons nous-mêmes et trompons les autres. Satya nous invite à vivre avec une honnêteté totale, mais toujours avec compassion.
Patañjali enseignait qu'il y a quatre façons de violer la parole véridique :
utiliser un langage offensant ou vulgaire
dire des mensonges
commérer ou calomnier
se moquer de ce que d'autres tiennent pour sacré
Remarquez comment ces règles créent un espace pour un dialogue respectueux même quand nous ne sommes pas d'accord.
Quand vous maîtrisez la communication honnête, quelque chose d'extraordinaire se passe : vos mots ont du poids. Les gens vous écoutent parce qu'ils savent que ce que vous dites vient d'un lieu d'intégrité et de sagesse.
Asteya (अस्तेय) [ɐˈst̪eːjɐ] - Au-delà du non-vol
Asteya—littéralement « non-vol »—inclut bien plus qu'éviter le vol. Cela signifie utiliser les ressources de façon appropriée, respecter le temps et l'énergie des autres, et ne pas s'attribuer le mérite du travail ou des idées d'autrui.
Dans notre culture consumériste, asteya nous défie de réfléchir à notre rapport avec « assez ». Pratiquer asteya mène naturellement au contentement. Quand vous avez vraiment besoin de quelque chose, l'univers trouve un moyen de vous le fournir—ce n'est pas de la pensée magique, c'est le résultat naturel de vivre avec intégrité et gratitude. Quand vous arrêtez de vous accrocher à ce dont vous n'avez pas besoin, vous remarquez l'abondance qui vous entoure déjà.a.
Brahmacarya (ब्रह्मचर्य) [ˌbrɐɦmɐˈt͡ʃɐrjɐ] - L'usage sage de l'énergie
Peut-être aucun yama n'est-il aussi mal compris que brahmacarya. Traditionnellement traduit comme « célibat », le mot signifie littéralement « comportement qui mène à Brahman » [ˈbrɐɦmɐn]—la réalité ultime. Alors que les interprétations classiques mettaient souvent l'accent sur l'abstinence sexuelle, les pratiquants modernes comprennent brahmacarya comme la gestion sage de toute notre énergie vitale.
Cela ne signifie pas vivre comme un moine (à moins que ce soit votre vocation). Beaucoup de grands yogis dans l'histoire étaient mariés et comprenaient que les relations intimes, quand elles sont vécues avec conscience et respect, peuvent en fait soutenir la croissance spirituelle. La clé est la pleine conscience—être présent et intentionnel dans la façon dont nous utilisons notre force vitale.
Quand vous vous établissez dans brahmacarya, vous développez une vitalité, un courage et une clarté mentale extraordinaires. Cette énergie devient disponible pour servir les autres et poursuivre votre but le plus élevé.
Aparigraha (अपरिग्रह) [ɐˌpɐriˈɡrɐɦɐ] - La Liberté de Lâcher Prise
Aparigraha—« non-possessivité »—est peut-être le yama le plus pertinent pour notre monde obsédé par le matériel. Il ne s'agit pas de pauvreté ou de privation ; il s'agit de liberté face à l'anxiété de toujours vouloir plus.
Ce principe nous invite à examiner nos attachements. Aparigraha suggère que la vraie sécurité ne vient pas de ce que nous possédons, mais de notre capacité à rester centrés indépendamment des circonstances extérieures.
Pratiquer aparigraha signifie accepter seulement ce dont vous avez vraiment besoin et que vous pouvez utiliser de façon responsable. Cela signifie être authentiquement heureux quand d'autres réussissent, au lieu de se sentir menacé ou envieux. Cela signifie trouver satisfaction dans la simplicité et découvrir que « moins » peut vraiment être « plus ».
Intégrer les Yamas dans la Vie Quotidienne
Ce ne sont pas des concepts philosophiques abstraits destinés à la vie monastique—ce sont des outils pratiques pour naviguer l'existence moderne. Commencez graduellement.
Choisissez un yama qui vous résonne et passez une semaine à remarquer comment il se manifeste (ou ne se manifeste pas) dans vos interactions quotidiennes.
Vous pourriez découvrir que votre relation aux réseaux sociaux viole plusieurs yamas simultanément : la violence de la comparaison (brisant ahiṃsā), la malhonnêteté de la perfection arrangée (brisant satya), le vol du temps des autres par le défilement sans réflexion (brisant asteya), le drainage d'énergie du défilement infini (brisant brahmacarya), et l'avidité de likes et de validation (brisant aparigraha).
Les yamas ne concernent pas la perfection ; ils concernent la conscience. Chaque fois que vous remarquez une déconnexion entre ces principes et vos actions, vous avez une opportunité de corriger le cap avec autocompassion.
L'Effet de Vague
Ce qui est beau avec les yamas ? Ils créent des ondulations positives s'étendant bien au-delà de votre pratique personnelle. Quand vous incarnez la non-violence, la véracité, l'intégrité, l'usage sage de l'énergie et la non-possessivité, vous devenez une source de paix et de stabilité pour tous ceux que vous rencontrez.
Vous cessez de contribuer au chaos et commencez à faire partie de la solution. Votre présence devient un cadeau—non parce que vous êtes parfait, mais parce que vous êtes engagé dans la croissance et la vie consciente.
Dans un monde qui semble souvent accablant et fragmenté, les yamas nous offrent un chemin vers l'intégrité. Ils nous rappellent que transformation personnelle et guérison sociale ne sont pas des efforts séparés, mais deux aspects du même travail sacré.
Tandis que vous explorez ces enseignements anciens, rappelez-vous que l'objectif n'est pas de devenir un yogi parfait du jour au lendemain. L'objectif est de commencer—faire un pas conscient vers une vie de plus grande intégrité, compassion et conscience. Ce faisant, vous rejoignez une tradition intemporelle de chercheurs qui comprenaient que changer le monde commence par nous transformer nous-mêmes.
Les yamas ne représentent que le début de la voie aux huit membres de l'Aṣṭāṅga Yoga.
Chaque membre s'appuie sur les précédents, créant un système complet pour le développement spirituel qui a guidé les chercheurs pendant des millénaires. Que vous soyez un pratiquant expérimenté ou complètement nouveau à la philosophie du yoga, ces principes éthiques offrent une fondation pour vivre avec plus de but, de paix et d'authenticité. #NeverendingRollercoaster
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